La comunidad judía de Maguncia es una de las más antiguas del ámbito cultural germanoparlante. Ya en el siglo X existía aquí una comunidad judía. Alcanzó fama gracias a la labor de sus eruditos, que convirtieron Maguncia en un centro religioso y cultural del judaísmo en la Edad Media.

Sin embargo, el florecimiento cultural, una vida comunitaria en gran medida autónoma y sus propias instituciones religiosas, como la sinagoga, el mikvé, la carnicería y la panadería, no deben ocultar el hecho de que la posición social de los judíos en Maguncia siguió estando en peligro durante toda la Edad Media. Las tensiones políticas internas y externas podían convertirse rápidamente en una amenaza existencial para los judíos. La primera cruzada, en 1096, terminó en una catástrofe para la comunidad judía de Maguncia. En el contexto de la convocatoria de una campaña militar contra los musulmanes para liberar Tierra Santa, se radicalizó el sentimiento contra los judíos, a quienes se tildaba comúnmente de asesinos de Jesús. Fanáticos y aventureros incitados se desplazaron en hordas por el país con el objetivo de exterminar a los judíos en su propio territorio. El entonces arzobispo Ruthard eludió su obligación de proteger a los judíos de Maguncia huyendo y los entregó a la matanza. Más de mil judíos encontraron la muerte en la masacre, y el arzobispo Ruthard fue sospechoso de haberse enriquecido con sus bienes.

Los acontecimientos que tuvieron lugar durante las epidemias de peste de 1349 muestran la rapidez con la que las crisis generales podían desencadenar agresiones contra los judíos. La impotencia para controlar esta epidemia se tradujo en especulaciones descabelladas sobre las causas de la enfermedad, en las que se culpaba a los judíos de envenenar los pozos. Los judíos de Maguncia, obligados desde hacía casi cien años a identificarse llevando un sombrero judío y un anillo de tela amarillo, también fueron objeto de sospechas y quedaron nuevamente a merced de las masas enfurecidas. Durante los turbulentos tiempos del siglo XV en Maguncia se produjeron repetidas expulsiones de judíos. Las luchas de poder en el interior de la ciudad, la gran crisis financiera y la pérdida de la libertad de la ciudad como consecuencia de la guerra por el arzobispado de Maguncia marcaron los acontecimientos. En 1471, todos los judíos tuvieron que abandonar finalmente el estado electoral. Sus propiedades fueron confiscadas por el Estado y la sinagoga de Maguncia se convirtió en una capilla cristiana.

En la segunda mitad del siglo XVI, los judíos volvieron a establecerse en Maguncia, donde se les concedió un permiso de residencia temporal renovable a cambio del pago de los llamados «derechos de protección», lo que supuso una fuente de ingresos adicional muy bienvenida para el príncipe elector. Sin embargo, hubo que esperar hasta mediados del siglo XVII para que se volviera a establecer en Maguncia una comunidad de tamaño considerable.

No obstante, el crecimiento de la comunidad judía fue observado con gran recelo. En particular, los gremios, que tras la Guerra de los Treinta Años seguían sufriendo la mala situación económica general, se quejaron de la creciente competencia de los judíos. El príncipe elector Johann Philipp von Schönborn escuchó sus quejas y el 8 de diciembre de 1662 promulgó un decreto de graves consecuencias para los habitantes judíos de Maguncia.

Excluidos de los gremios y, por lo tanto, de la mayoría de los oficios, a los judíos se les impusieron otras restricciones económicas, como la prohibición de tener «tiendas abiertas» o la autorización para comerciar solo con determinados productos. El número de familias judías protegidas se limitó inicialmente a 20, poco después a 10, y el futuro barrio residencial se restringió a la Judengasse (calle de los judíos), que ya existía en aquella época y que debía estar cerrada por ambos lados. La restricción numérica de las familias judías autorizadas en Maguncia no se pudo mantener y pronto se aumentó a 101 familias. Sin embargo, la limitación de la zona residencial a la calle se mantuvo. A lo largo de las décadas, el derecho de residencia se amplió a un total de dos callejones, la Geschlossene Judengasse y la Offene Judengasse, de libre acceso en su lado este (a partir de mediados del siglo XIX: Vordere y Hintere Synagogengasse), que discurrían paralelos entre sí y se encontraban entre las calles Klara y Löwenhof. Como consecuencia del constante crecimiento de la comunidad judía, que en 1790 contaba con unas 543 personas, el espacio habitable en el barrio judío se fue reduciendo cada vez más. Aquí se apiñaban casas notablemente estrechas, construidas con una altura y profundidad superiores a la media.

La filosofía de la Ilustración, con su principio de igualdad entre todos los seres humanos, tuvo su primer efecto sobre los judíos de Maguncia durante los reinados de los príncipes electores Emmerich Josef von Breidbach-Bürresheim (1763-1774) y Friedrich Karl Joseph von Erthal (1774-1797). Los judíos obtuvieron permiso para vivir fuera del barrio judío, se les concedió la admisión para estudiar medicina en la Universidad de Maguncia y, por primera vez, los niños judíos pudieron asistir a escuelas cristianas. La igualdad jurídica con los cristianos llegó con la ocupación francesa de 1792/93 y 1798-1814 para los judíos de Maguncia, que, sin embargo, seguían desconfiando de sus nuevos amos.

Las intervenciones autoritarias en los asuntos de la comunidad judía, así como la introducción del decreto discriminatorio de Napoleón de 1808, que exigía a los judíos una «patente de moralidad» para ejercer cualquier oficio, confirmaron esta desconfianza. Tras las guerras de liberación y el fin de la era napoleónica en Europa, la situación jurídica de los judíos de Maguncia parecía mucho más favorable en comparación con la de los judíos vecinos de Fráncfort. Sin embargo, algunas restricciones siguieron vigentes. El «decreto infame» de 1808 no fue derogado hasta 1847, y a los judíos se les siguió negando durante mucho tiempo el acceso a la función pública.

El movimiento de emancipación judío, que en Alemania concluyó legalmente tras casi cien años con la fundación del Imperio alemán en 1871, vino acompañado de profundos cambios en la vida judía, que también dejaron huellas evidentes en Maguncia. Al principio, los cristianos no estaban dispuestos a tolerar a sus vecinos judíos, por lo que el barrio judío siguió siendo la zona residencial preferida. Solo poco a poco los judíos se fueron asentando en las inmediaciones del Flachsmarkt y en el barrio de Bleichenviertel. Tras la apertura del gueto, algunos judíos comenzaron a interesarse por las nuevas ideas de la Ilustración y, bajo esta influencia, se enfrentaron de forma crítica a la concepción tradicional del judaísmo.

Para poder satisfacer las exigencias de la nueva sociedad burguesa, el pedagogo judío y posterior profesor del famoso Philanthropin de Fráncfort, Michael Creizenach, fundó en 1814 en Maguncia una escuela con el fin de impartir a los alumnos judíos conocimientos seculares y lenguas extranjeras, hasta entonces descuidados.

Isaak Jakob Bernays, de Maguncia, rabino en Hamburgo desde 1821, es conocido por sus esfuerzos de reforma religiosa. Sin embargo, algunas de las innovaciones que pretendía introducir eran demasiado radicales para una parte de la comunidad judía de Maguncia, que seguía aferrada al judaísmo tradicional, lo que provocó una escisión en 1849. La «comunidad religiosa israelita» liberal inauguró en 1853 su sinagoga en la Vordere Synagogenstraße, a la que seguiría en 1912 el magnífico nuevo edificio de la sinagoga principal en la Hindenburgstraße.

En la esquina de Flachsmarktstraße con Margaretengasse, la «Sociedad Religiosa Israelita», de orientación ortodoxa, construyó en 1856 su propia sinagoga, que fue sustituida en 1879 por un edificio más grande de estilo morisco, diseñado por el arquitecto municipal Eduard Kreyßig. Nominalmente, siguió existiendo una comunidad judía en Maguncia. Sin embargo, ambos grupos llevaban una vida comunitaria propia con sus propias instituciones.

Cuando los nacionalsocialistas tomaron el poder en Alemania en 1933, en Maguncia existía una activa comunidad judía con unos 2600 miembros. Su privación de derechos avanzó rápidamente. Tras los despidos de la función pública y el boicot a los comercios judíos, en 1935 se promulgaron las Leyes de Nuremberg, que privaban a los judíos de la ciudadanía alemana. Los alumnos judíos tuvieron que abandonar la escuela y se les negó el acceso a la universidad y a la formación profesional. Cada vez más, los propietarios judíos se vieron presionados a transferir sus negocios, empresas y casas, en su mayoría muy por debajo de su valor, a «arios». Muchas personas se vieron obligadas a emigrar.

Durante la noche de los pogromos, del 9 al 10 de noviembre de 1938, las sinagogas de las calles Hindenburgstraße y Flachsmarktstraße fueron saqueadas e incendiadas. A la mañana siguiente se produjeron numerosas agresiones a tiendas y viviendas de judíos, así como malos tratos a personas. Decenas de hombres judíos fueron detenidos y enviados a campos de concentración. Tras el inicio de la guerra, la vida en público se volvió cada vez más peligrosa para los judíos, que a partir de 1941 tuvieron que identificarse llevando la «estrella judía» amarilla. Cada vez se les privaba más de la posibilidad de moverse libremente. Tenían que vivir hacinados en los llamados «apartamentos judíos». Tenían que entregar sus radios, máquinas de escribir, coches, joyas, todos los objetos de plata y abrigos de piel, no podían tener teléfono ni mascotas, no podían utilizar el transporte público, no podían ir a las piscinas, no podían sentarse en los bancos de los parques y solo podían ser atendidos por médicos judíos. Recibían raciones de alimentos más reducidas que el resto de la población y solo podían comprar en determinados horarios, por citar solo algunos ejemplos de las vejaciones y restricciones.

A la opresión y la humillación les siguió finalmente el exterminio. En marzo y septiembre de 1942, más de 1000 hombres, mujeres y niños judíos, entre ellos muchas personas de edad avanzada, fueron deportados a Polonia y al gueto de Theresienstadt en tres grandes transportes. El 10 de febrero de 1943 partió de Maguncia el último transporte hacia los campos de concentración. Cuando las tropas estadounidenses liberaron la ciudad en 1945, solo quedaban unos pocos judíos en Maguncia, casados con personas de otras religiones. Se calcula que entre 1300 y 1400 judíos de Maguncia fueron asesinados, víctimas inocentes de la locura racista nacionalsocialista.

Después de la guerra, solo unos pocos emigrantes regresaron a su ciudad natal, Maguncia. Los recuerdos de las humillaciones y persecuciones sufridas, así como de los crímenes vividos, eran demasiado dolorosos. Veinticuatro supervivientes del campo de concentración de Theresienstadt fueron trasladados en autobús a Maguncia. Entre ellos se encontraba Max Waldmann, el primer presidente de la comunidad judía recién constituida el 17 de octubre de 1945. De los nuevos miembros de la comunidad, solo unos pocos procedían de Maguncia o del Rin-Hesse. El nuevo comienzo en una época de dificultades económicas y con la conciencia de los horrores del pasado fue difícil.

Con el paso de los años, se reanudó el diálogo con los emigrantes de fe judía originarios de Maguncia que viven dispersos por todo el mundo. Algunos vinieron a Maguncia en visitas privadas para visitar las tumbas de sus familiares, reavivar viejas amistades o mostrar a sus hijos y nietos su antigua ciudad natal. Después de que el ayuntamiento aprobara los fondos necesarios, en los años 1991, 1992, 1993, 1995, 1998 y 2001 se celebraron semanas de encuentro, a las que se invitó a varios cientos de judíos emigrados de Maguncia a pasar una semana en su ciudad natal.

Sin embargo, no todos pudieron volver a Maguncia. Algunos habían fallecido entretanto o, debido a su edad y estado de salud, ya no estaban en condiciones de emprender el largo viaje. Otros, por su parte, se negaron a volver a visitar su antigua patria debido a sus dolorosas experiencias. La respuesta positiva general a las semanas de encuentro demuestra que se ha realizado una contribución significativa a la reconciliación, que debe continuar, siendo conscientes al mismo tiempo de que la reparación no es posible. En la actualidad, la ciudad de Maguncia sigue en contacto con un gran número de emigrantes de Maguncia y sus descendientes en todo el mundo.